предания и легенды, в центре которых король Артур - одна из самых знаменитых фигур в литературе Средневековья. Он прославлен в романах и хрониках, в стихах и прозе на всех основных европейских языках той эпохи. Историческим прототипом легендарного монарха послужил, по-видимому, военный вождь бриттов, живший в конце 5 в. и возглавивший их борьбу против вторгшихся саксов. Он дал несколько крупных сражений, завершившихся ок. 500 победой при горе Бадон на юге Британии. И хотя в конце концов саксы одержали верх, слава Артура не померкла. Латинская хроника История бриттов, составленная валлийским священником Неннием ок. 800, приводит в гл. 56 список двенадцати побед Артура над саксами, а в гл. 67 два британских "дива дивных" связаны с Артуром - свидетельство того, что местные легенды в это время уже ассоциировались с его именем. Другая латинская хроника, созданная в Уэльсе ок. 955, Анналы Камбрии, упоминает не только победу у Бадона, но и битву при Камблане, в которой пали Артур и Модред, его племянник.

В ранней валлийской литературе Артур выступает в совсем другом качестве - мифическом и сказочно-авантюрном. В поэме Добыча Анвинна (10 в.) он ведет отряд на штурм крепости Анвинн (она же - загробный мир кельтов) с гибельным намерением завладеть магическими талисманами.

Таким образом, документы, отразившие раннюю стадию легенды, имеют валлийское происхождение. Однако слава Артура выходила далеко за границы Уэльса. Жители Корнуолла и Бретани, родственные валлийцам по языку и культуре, также отдавали дань восхищения британскому герою. Бретонцы распространили Артуровскую легенду, вывезенную с Британских островов, по всему Европейскому континенту.

Не позднее 1138 Джефри (Гальфрид) Монмутский в своей Истории королей Британии дополнительно обосновал роль Артура как победителя саксов. История Джефри начинается с основания Британского королевства Брутом, прямым потомком Энея, через которого британская старина оказывается связанной со славным прошлым Трои и Рима. В повествовании Джефри о жизни и деяниях Артура, центрального героя всей книги, видную роль играет Мерлин. Артур изображается не только как победитель саксов, но и как покоритель многих европейских народов. В войне, которая началась после его отказа платить дань римлянам, Артур со своими союзниками победил врага в сражении и завоевал бы Рим, если бы не Модред, который предательски завладел его троном и королевой. Джефри описывает гибель Артура в битве с Модредом и затем постепенный распад некогда созданной им империи вплоть до окончательного ее разрушения в 7 в.

В 1155 История была переведена в стихах на французский язык норманнским поэтом Васом, получив название Роман о Бруте. Вас первым из авторов, которые нам известны, упомянул в своей поэме Круглый стол, сооруженный по распоряжению Артура для того, чтобы избежать споров о старшинстве. Он сообщает также о вере бретонцев в то, что Артур жив и находится на о. Авалон.

Первым английским поэтом, воспевшим Артура, был Лайамон, приходской священник в Арли-Риджисе (графство Вустершир). Его поэма Брут, написанная в последнем десятилетии 12 в. или чуть позже, представляет собой расширенный пересказ поэмы Васа английским аллитерационным стихом. Хотя поэма Лайамона сохранилась только в двух списках, в отличие от большого числа манускриптов, содержащих тексты Джефри и Васа, ее существование доказывает, что Артур был воспринят в качестве героя даже потомками его врагов-саксов.

Псевдоисторическая традиция, основанная Джефри Монмутским, не включает сюжетов о Тристане, Ланселоте и о Граале, которые стали повсеместно известны в Средние века благодаря французским романам. Во французских романах на Артуровские темы (вторая половина 12 в.) двор Артура изображается как отправная точка приключений разных героев, но сам Артур не играет в них центральной роли.

Однако авторитет легендарного короля был настолько велик, что его образ втягивал в Артуровскую орбиту сюжеты различного происхождения. Одним из них, и наиболее ранним, оказалось печальное повествование о Тристане, имевшее хождение во Франции ок. 1160. Историческим прототипом Тристана был некий пиктский царь конца 8 в., легенды о котором, как и легенды об Артуре, хранил один из разгромленных кельтских народов. Некоторые версии легенды о Тристане выдвигают на первый план захватывающую фабулу - приключения, побеги, козни, однако во французском романе Томаса Британского (1155-1185) и в немецком шедевре его последователя Готфрида Страсбургского (ок. 1210) главное - разработка характеров и трагический конфликт между чувством и долгом.

Легенда о Тристане уже была известна, когда начал писать Кретьен де Труа, один из самых популярных авторов 12 в. Почти все его крупные сочинения, созданные между 1160 и 1190, основаны на Артуровских сюжетах, ходивших в среде бретонцев. Кретьен редко придумывал что-то от себя, но его интерес к психологическим конфликтам, рожденным, в частности, непримиримостью велений любви и рыцарского долга, обогатил содержание легенд. Последний роман Кретьена, Персеваль, или Повесть о Граале, тема которого - воспитание героя в понятиях рыцарства, остался незаконченным. Явившийся ко двору короля Артура юный Персеваль невежествен и по-детски неотзывчив на чужие страдания. Внешние атрибуты рыцарства он усваивает быстро и выказывает себя не по годам доблестным бойцом, но терпит неудачу там, где требуются рассудительность и сострадание. В замке увечного Короля-Рыболова Персеваль не спросил, кому предназначена пища в Граале, большом блюде, которое проносит по замковым покоям дева в таинственной процессии. Он промолчал, поскольку наставник предостерегал его от болтливости. Потом это молчание ставится ему в укор: задай он вопрос, и Король-Рыболов был бы исцелен. Несмотря на то, что за этот промах Персевалю грозят ужасные кары, он не ведая страха отправляется в странствия - разыскивать Замок Грааля. В том месте, где текст Кретьена обрывается, бедного Персеваля преследуют всевозможные беды. Дальнейшая его судьба описывается в немецком Парцифале (1195-1210) Вольфрама фон Эшенбаха, частично основанном на поэме Кретьена.

В конце 12 - начале 13 вв. были широко распространены различные версии легенды о поисках Грааля. В это время Грааль, изначально обладавший магическими свойствами, был вовлечен в сферу христианской традиции и переосмыслен как чаша причастия (дароносица).

Для Артуровской литературы 13 в. в целом характерны переход от стихотворных форм к прозе, дальнейшая христианизация легенд и тенденция к объединению текстов в цикл. Так называемая Артуровская Вульгата (Vulgate) состоит из пяти прозаических французских романов: 1) История о Святом Граале, cодержащая начальные сведения о Граале и его чудотворных свойствах; 2) Мерлин, расширенное переложение Мерлина Роберта де Борна с добавлениями из других источников; 3) Прозаический Ланселот, уснащенный различными подробностями рассказ о детстве Ланселота, о его воспитании у мудрой Владычицы Озера; о том, как он вырос не знающим себе равных рыцарем короля Артура, как любил Гиневру и сокрушался о своей греховной страсти, из-за которой ему было не дано достичь Святого Грааля, и как он зачал Галахада с дочерью Увечного короля; 4) Подвиг во имя Святого Грааля, где центральным персонажем является сын Ланселота Галахад, благодаря своему духовному совершенству превзошедший всех остальных рыцарей Круглого стола; и наконец 5) Смерть Артура - рассказ о распаде братства Круглого стола, начавшемся с того, что Ланселот, несмотря на прежнее раскаяние, снова вернулся к своей греховной любви, и кончающийся предательством Модреда, гибелью Артура и уходом Гиневры и Ланселота от мира в затворничество и покаяние. Отдельные нити повествования в цикле связаны не только ретроспективными и предвосхищающими напоминаниями, но также и характерным приемом переплетения эпизодов. Этими методами в громоздкую компиляцию привносится некоторое единство.

Артуровский прозаический цикл 13 в. оказал мощное воздействие на более поздние рыцарские романы во Франции, Италии, Испании, Нидерландах, Ирландии, Уэльсе и Англии. Его влияние особенно сказалось на самой знаменитой английской Артуровской книге - Смерти Артура Т.Мэлори. Авторское название книги неизвестно: Смертью Артура назвал печатник У.Кэкстон выпущенный им в 1485 том, который оставался единственным текстом Мэлори на протяжении столетий, пока в 1934 не был обнаружен Уинчестерский манускрипт. В целом Мэлори точно следует своим источникам - как английским, так и французским, но его роль не ограничивается переводом. Как и его предшественники, он переосмысливает Артуровские легенды в духе своего времени. Его версия выделяет богатырские черты эпоса, в то время как вкусам французов была ближе утонченная духовность.

В Англии Артуровские легенды остались жить и после Средних веков благодаря псевдоисторическому труду Джефри Монмутского и первопечатному изданию Кэкстона, к началу 18 в. выпущенному пять раз. Романтическое возрождение оживило интерес не только к Мэлори, но и к другим Артуровским текстам. В 19 в. наиболее значительные обработки принадлежат А.Теннисону и Р.Вагнеру. Королевские идиллии Теннисона (1859-1885) вводят сюжеты Мэлори в рамки викторианской морали, показывая, как греховность и легкомыслие рыцарей Круглого стола подрывают Артуровские идеалы. Р.Вагнер в музыкальной драме Тристан и Изольда (1865) обращается к версии Готфрида Страсбургского и поднимает легенду до вершин трагедии, впрочем, окрашенной философией Шопенгауэра и Новалиса, где любовь и смерть - одно. Парсифаль Вагнера (1882) следует Парцифалю Вольфрама фон Эшенбаха, но также зиждется на философии 19 в. Эти переработки в сущности являются самостоятельными произведениями искусства и принадлежат 19 в., используя средневековый материал как антураж. См. также БРЕТОНСКАЯ ЛИТЕРАТУРА
; ГРААЛЬ
; КРУГЛЫЙ СТОЛ
.

народные предания кельтских обитателей Уэльса, ставшие основой многих поэтических сочинений, в центре которых - образ короля Артура, одного из королей бриттов (5-6 вв.), успешно боровшегося против англо-саксонских завоевателей. С именем Артура кельты связывали надежды на восстановление независимости. Об историческом Артуре упоминают с 8 в. кельтские и бретонские барды, а также латинская хроника Гальфрида Монмаутского "История королей Британии" (около 1137). Идеализированные Артур и рыцари "Круглого стола" - герои, воплощающие нравственные идеалы рыцарства. Легенды об Артуре были восприняты рыцарской поэзией во Франции - Кретьен де Труа (12 в.), в Германии - Гартман фон Ауэ (12-13 вв.); обработку легенды о св. Граале дал Вольфрам фон Эшенбах в романе "Парцифаль" (около 1210). В Англии 13-14 вв. появились переводы романов "Артур", "Артур и Мерлин", "Смерть Артура" и др. На темы А. л. написан лучший английский рыцарский роман в стихах "Сэр Гавейн и Зелёный рыцарь" (14 в.). В 15 в. Т. Малори создал роман "Смерть Артура". Образ Артура использовали Э. Спенсер в "Королеве фей", Дж. Драйден в либретто оперы "Король Артур", Э. Булвер-Литтон в поэме "Принц Артур", У. Моррис в поэме "Защита Гиневры", А. Теннисон в "Королевских идиллиях". Пародийно-сатирическое преломление А. л. получили в романе М. Твена "Янки при дворе короля Артура".

Лит.: Jones W. L., King Arthur in history and legend, Camb., 1911; Bruce J. D., The evolution of Arthurian romance, Gött.-Baltimore, 1923.

Б. А. Александров.

"Смерть Артура". Гравюра из французского издания. 1529.

1. о героических событиях прошлого (книжн.).

2. вымышленные сведения о себе у того, кто выполняет секретное задание (спец.).

3. поэтическое предание о каком-нибудь историческом событии.

4. поясняющий текст, а также свод условных знаков при карте, плане, схеме (спец.).

ЛЕГ'ЕНДА, легенды, ·жен. (·лат. legenda - то, что надо читать) (·книж. ).

1. Поэтическое фантастическое сказание религиозного содержания.

| Всякий фантастический рассказ, поэтическое предание о каком-нибудь событии. Легенды старого замка. Средневековые легенды.

2. Вымысел, выдумка; то, что кажется невероятным. Это - легенда, не заслуживающая доверия. Про него ходили целые легенды.

3. Надпись на монете (спец.).

4. Пояснительный текст к плану, рисунку, карте и т.п. (спец.).

первоначально житие святого, написанное для чтения в день его памяти (см. Жития святых). Термин возник в средневековой католической письменности. В 13-15 вв. в Европе сложились многочисленные сводные сборники Л. на латинском языке, в том числе "Золотая легенда" ("Legenda aurea", 13 в.), переведённая на большинство западно-европейских языков и ставшая источником сюжетов для эпоса, драмы, лирики. Позже Л. - религиозно-дидактические повествования, притчи (См. Притча) о животных, растениях, предметах христианского культа. В современном обиходном значении Л. часто называют, независимо от жанра, произведения, отличающиеся поэтическим вымыслом и одновременно претендующие на достоверность.

В фольклоре Л. - вошедший в традицию устный народный рассказ, в основе которого фантастический образ или представление, воспринимающиеся рассказчиком и слушателем как достоверные. В отличие от предания (См. Предание), в основе Л. всегда лежит "чудо", и повествует она как о прошлом, так и о настоящем и будущем. В русском фольклоре различают Л.: космогонические (о возникновении Земли, звёзд), топонимические (о возникновении стран, морей, сёл, городов и их названий), этногонические, зоогонические, христианские (о путешествиях Христа и апостолов), исторические и героические (например, о Степане Разине), социально-утопические (о "золотом веке", об "избавителях") и др.

Лит.: Афанасьев А. Н., Народные русские легенды, 3 изд., М., 1916; Чистов К. В., Русские народные социально-утопические легенды 17-19 вв., М., 1967; Jolles A., Einfache Formen. 2 Aufl., Halle (Saale), 1956; Bayard J.-P., Histoire des légendes, 2 éd.. P., 1961 (есть библ.).

К. В. Чистов.

в картографии и топографии, свод условных знаков и пояснений к какой-либо карте, раскрывающих её содержание. Л. помещается на полях карты либо на свободном пространстве внутри рамок карты. В атласах и многолистных картах Л. может занимать отдельные лист или прилагаться в виде брошюры. При глазомерной съёмке (См. Глазомерная съёмка) Л. называется краткая пояснительная записка со сведениями, которые нельзя изобразить графически (например, о качестве дороги, конструкции и состоянии мостов, характеристика брода и т. д.).